笔者早些时候受邀观展，所见之作，虽题材不同、内容有别，但形式语言大都与对应的现实物象几近相同；甚至如物之映象一般，直挺挺、硬邦邦地杵在那里，不能对视、无法交流，寻觅美感更是奢愿，自然失望；但也觉得，或许参展作者艺商未启、初学涂鸦，照猫画虎、情有可原。后多遇此类情形，大多如观物象本身，不知展“美”何处。又觉得，或是由于展览组织层级较低，不能吸引艺术名家，导致展品仍在物象涂鸦层次。再后来，又多次走进较高层级组织之大型主题性或综合性艺术展，展前又被告之曰，领域名家均献力作，参展作品精挑细选，是大家雅集、名作荟萃，结果却每每乘兴前往、常常感叹而回——“物象”类作品仍是主角，只是比“基层”级题材更多、尺幅更大，形貌也似更规整、更准确。

综观一个时期以来的美术创作，就艺术形式之不尽如人意方面，我曾在一次研讨上发言，概括为几多几少：照片多了，虚构少了；俗见多了，陌生少了；描摹多了，挥写少了；具象多了，抽象少了；再现多了，表现少了；拼接多了，融合少了；写实多了，写意少了；理性多了，灵性少了……

就文学和影视领域的创作而论，有的创作者宅于个人书斋，耽于一己悲欢、杯水风波，或述他见之见，或传他闻所闻，这样的现实题材类作品，还停留在自然描述的层次上，几近是现实世界的翻版。毋须讳言，艺术创作的现实物象之对象化——以照相描形象，既是长期存在，也是普遍现象；是艺术病症，也是艺术顽症；虽多为人之诟病，甚至斥之、不屑，并为业界共识。为什么此症始终如影随形、难以祛除呢？

有道是，抽薪方可止沸，塞源才能断流。由于从事艺术者中不少人缺乏哲学素养，对哲学不感兴趣，甚至把哲学与艺术割裂、对立起来，对艺术的认知仅仅停留在自然主义的层面，满足于机械地再现现实或反映现实。而对现实世界的理解也是极端自然主义的，只是看得见、摸得着的世界才是现实世界，超验世界中之对象，比如人之灵魂信仰、宇宙之宏阔神奥，因为不认知、不追问，所以不在探究之列。如此，将艺术对象仅仅对应于现实物象，根本原因在于创作者缺乏哲学素养、缺乏深刻的思考能力。而补好哲学这一课，并尝试以艺术的形式关注与回答世界、人生的本质性问题，才是进入艺术的根本之道。

哲学，就其本源意义是“爱智慧”。柏拉图、亚里士多德都认为，哲学开始于对自然万物的惊奇与疑惑。叔本华认为，对一个人而言，假如他看见的众人和万物都不曾时时看上去仅仅是幻象或幻影的话，他就不会是一个拥有哲学才能的人。黑格尔说：“哲学是被把握在思想中的时代”。康德将哲学的终极问题归结为：“人是什么？”杜威说：“哲学是一种生活方式。”海德格尔认为，哲学是要回答什么是“存在”以及人与“存在”的关系。质言之，哲学从对万物的惊奇、疑惑到对世界、对人生意义的永远追问，最终聚焦在对人类面临的根本问题的根本性思考上，即对天我关系、人人关系、我我关系合理而又具有价值意义的探讨中。

显而易见，眼见为实式的艺术认知，与哲学无关，自然也与艺术离得很远。

从古典艺术到现代艺术的演进过程，经历了这种带有根本性的思想与观念的跨越，而从现代艺术到后现代艺术，同样表达与呈现了这种跨越，尽管这种表达还不“完美”，有的甚至走向反现代艺术的极端。然而，真正的艺术大家之所以成为艺术大家，正是因为他们具有一双艺术的慧眼。艺术史是艺术价值的最好解读，也是艺术未来的最好昭示。在俄罗斯索契冬奥会开幕式上，有一特殊环节，就是将马列维奇、康定斯基、夏加尔，作为民族骄傲、人类艺术文明的重要使者和标志性人物隆重推出。之所以如此隆重地推介这些艺术大师，盖因他们的创作开辟了人类认识世界的新视野、新角度与新通道，发现了世界存在的新的秘密。

大家之所以是大家，经典之所以为经典，前者是因为他们看到了认识世界的新途径，表达了描摹世界的新语言，后者矗立了世界存在的新形式，敞开了经验世界的新天地。

人类通过哲学实现自我认识，通过艺术实现自我观照。依“气墨灵象”艺术论，哲学之命题、艺术之语言，均属于超验领域，存在于超验世界。艺术创作要回应哲学追问，不负审美担当，就应当超越物事表象的遮蔽，沉入经典创造的存在之境。